Jésus, Messie d’Israël pour tous les peuples

Jésus était juif, il est venu accomplir les promesses faites par Dieu à son peuple. Comment tenir ensemble son identité de Messie d’Israël et la portée universelle de son œuvre ?

Jésus n’était pas chrétien, mais juif ! Vraiment juif de son temps. Et, oui, selon le Nouveau Testament, Jésus est donc le Messie d’Israël, que des promesses consignées dans les Écritures annonçaient. Voici trois implications de ces affirmations.

JÉSUS ET L’HISTOIRE D’ISRAËL

Pour bien comprendre qui était Jésus, son œuvre, son programme, il est capital de le situer dans l’histoire du peuple d’Israël. Elle peut être synthétisée en trois grandes étapes :

Formation d’un peuple, par l’appel d’Abram et de Saraï, la délivrance de l’esclavage d’Égypte, le don de la Torah, le don d’une terre. Ce peuple particulier a vocation à être une bénédiction pour tous les peuples et a pour mission d’être un peuple différent des autres peuples : « une nation sainte » (Ex 19.6).

Dé-formation d’un peuple. Peu à peu, le projet de Dieu est mis à mal. Le peuple connaît le désordre (livre des Juges), réclame un roi pour ressembler aux autres nations (1S 8) et ne respecte plus la Torah, notamment en pratiquant l’idolâtrie et des injustices sociales (critique des prophètes). Selon les clauses de l’alliance avec Dieu, cela conduit au jugement : Israël, puis Juda, perdent leur territoire. Le temple est détruit, la royauté disparaît et une partie du peuple est exilée à Babylone.

Re-formation d’un peuple. Celle-ci commence pendant l’exil, lorsque les juifs apprennent à vivre leur foi au milieu des nations païennes (Jr 29). Elle se poursuit avec le retour d’une partie des exilés et trouve un aboutissement en Jésus.

Si l’on zappe ce lien entre Jésus et l’histoire d’Israël, on perd la dimension concrète du salut apporté par Jésus, l’importance de la justice et de l’éthique, ainsi que la place de la communauté dans la foi et la mission chrétiennes.

JÉSUS EN SON TEMPS

Jésus a vécu à une époque où le peuple juif était sous domination romaine. Beaucoup de juifs espéraient retrouver leur indépendance et voir Israël restauré. Dans un sens, Jésus répond à cette attente, mais de manière différente.

Il y répond comme le représentant d’Israël, en réunissant dans sa personne plusieurs figures annoncées dans les Écritures : le Messie (Jr 23.5-6) ou Fils de Dieu (Ps 2.6-7), le Serviteur souffrant (Es 53) et le Fils de l’homme (Dn 7). Le résultat va déconcerter la majorité de ses contemporains et conduire à son rejet.

Car il annonce un jugement sur Israël, qui se réalisera en 70 apr. J.-C. lors de la destruction du temple et de Jérusalem par l’armée romaine. Mais en tant que représentant d’Israël, Jésus subit lui-même ce jugement en mourant sur la croix. En tant que représentant de Dieu, il ouvre la voie au pardon des péchés d’Israël pour ceux qui le reconnaissent comme Messie crucifié et ressuscité. Par l’appel des 12 apôtres, Jésus symbolise une reconstitution d’Israël : au beau milieu du peuple juif et de l’Empire romain, il rassemble une communauté qu’il souhaite différente quant à sa qualité et à ses contours.

Jésus accomplit donc deux choses : il réalise lui-même la vocation confiée à Israël et il accomplit les promesses de restauration de Dieu pour ceux qui mettent leur foi en lui, en sa personne et en son œuvre.

Si l’on zappe le contexte historique dans lequel Jésus a évolué, on perd l’originalité de Jésus, de son message et de son programme. On en fait un sauveur juste venu du ciel pour mourir sur la croix, on réduit le salut à une transaction avec Dieu permettant d’obtenir un ticket pour l’au-delà.

JÉSUS, MESSIE D’ISRAËL ET SAUVEUR DU MONDE

La scène de la crucifixion de Jésus selon l’évangile de Jean est significative (Jn 19.16-24). L’écriteau que Pilate fait placer sur la croix porte l’inscription suivante en hébreu, en latin et en grec : « Jésus le Nazoréen, le roi des Juifs » (v. 19).

Jésus est bien le roi des juifs, c’est-à-dire le Messie promis à Israël, même s’il est ironique que ce soit Pilate qui le déclare, alors que ni lui ni les chefs religieux n’y croient ! « Jésus est maintenant annoncé comme le Messie d’Israël au monde entier » selon le théologien anglican NT Wright : l’écriture en trois langues en témoigne. Car le Messie promis à Israël devait régner sur toute la terre (par ex. selon le psaume 72.8).

Ce royaume prend donc une dimension universelle, conformément au projet de Dieu dès la création du monde. Il inclut maintenant les non-juifs qui reconnaissent en Jésus le Messie d’Israël et le Sauveur du monde, selon la promesse de l’incorporation des païens au sein du peuple de Dieu (Es 56.3-7 par ex.) – promesse accomplie après la Pentecôte (Ac 15.14-19).

La « fin des temps » a commencé avec la venue du Messie, sa résurrection, le don de l’Esprit, l’accueil des non-juifs se tournant vers le Dieu d’Israël et son Messie. Paul dira qu’en lui, toutes les promesses de Dieu ont trouvé leur « oui » (2Co 1.20), c’est-à-dire leur accomplissement. L’Église ne remplace pas Israël, mais elle est son extension et le lieu de la réconciliation entre juifs et non-juifs dans un unique corps, celui du Messie.

Si l’on zappe le caractère juif du Messie Jésus, on rompt le lien avec le peuple d’Israël qui est la racine qui nous porte (Rm 11.18). Mais si l’on zappe le caractère universel de l’œuvre et du programme de Jésus, si l’on zappe la transformation du peuple de Dieu en un peuple transnational, on retombe dans un nationalisme juif qui prend la forme du sionisme chrétien…

Ne nous trompons pas de Messie !

 

Pour aller plus loin…

Michel Sommer, Israël en (20) questions, Éditions Mennonites, Dossier de Christ Seul 2/2026