500 ans des Réformes – Quelle réforme pour l’Eglise mennonite de France aujourd’hui ?

Huitième article de la série sur sur les besoins de réformes aujourd’hui, par Daniel Goldschmidt qui se projette en 2125 ! 

« Dans cette série d’articles, propose la consigne, le mot Eglise peut être pris dans différents sens du local au mondial, lié à une dénomination/au protestantisme ou pas.. L’auteur est libre ». Alors j’utilise cette liberté pour la fiction qui suit.

Disparition des Eglises mennonites…

2125 Lyon : Marc prend la parole devant une assemblée fournie à l’occasion des 600 ans du premier baptême d’adultes. Le sujet le passionne et il passionne son auditoire : quelle influence la théologie anabaptiste a-t-elle eue sur la principale union d’Eglises évangéliques de France ? Il rend compte de sa thèse récente d’Histoire de l’Eglise à l’Ecole des Hautes Etudes. Pour certains, c’est une franche découverte ; pour plusieurs, ce sont des bribes qui peuplent leur mémoire, puisque plusieurs responsables y ont fait allusion sur les blogs et dans les réseaux sociaux. Cette réunion a d’ailleurs été proposée pour connaître une des sources de leur mouvement et peut être « remiser » dans la dénomination l’usage du terme « évangélique » qui prête à confusion.

A l’issue de la réunion, Marc rentre chez lui le cœur heureux ; il se demande ce que serait devenu la petite Association d’Eglises mennonites si elle n’avait accepté il y a presque un siècle de fusionner avec deux autres groupes d’Eglises beaucoup plus récentes, mais en quête d’une histoire et d’une théologie. C’était pour lui une bonne décision des responsables de l’époque ne pas s’arc-bouter sur une version ethnique de « leur tradition », mais de la partager sans honte ni orgueil mal placé. Certes, il avait fallu abandonner la dénomination « mennonite », et les relations avec les autres mennonites d’Europe et du monde s’étaient forcément relâchées. Un tout petit nombre de mennonites puristes persistaient à se réunir séparément espérant renouer avec un passé qu’ils estiment plus glorieux, celui où les 30 et quelques « assemblées » n’avaient aucun compte à rendre à personne… ou du moins à d’autres « évangéliques ».

Il avait fallu dans une premier temps mettre de l’eau dans son vin sur plusieurs sujets « clivants » : il fallait batailler plus fort pour faire accepter le ministère féminin ou l’engagement social du chrétien suspect de salut par les œuvres ; l’organisation collégiale des Eglises locales et des instances inter-Eglises s’est avérée compliquée à mettre en place ; il avait fallu mettre la « pédale douce » sur des thèmes considérés comme « folkloriques », comme la non-violence ou la paix en matière sociopolitique. Mais au final, constatait Marc en lui-même, ces concessions ont permis un impact de cette théologie aujourd’hui plus grand.

De leur côté, les anciennes assemblées avaient vraiment gagné en zèle évangélisateur et certaines avaient grandi même dans des régions réputées difficiles. Plusieurs implantations dans des grands centres urbains bénéficiaient grandement de l’aide des deux autres unions d’Eglises en termes de supervision, d’activités communes pour les diverses tranches d’âges, d’échanges de chaire…

Et puis surtout, les organismes et œuvres fondées par les anciens mennonites ont connu une nouvelle jeunesse :

·         Joie & Vie avec ses séjours, colonies et camps pour tous les âges emploie maintenant une dizaine d’animateurs à temps plein répartis sur le territoire national appuyant groupes de jeunes et Eglises dans leur témoignage public par les arts, la musique, le chant choral, la danse ;

·         les œuvres pour personnes handicapées, jeunes en difficulté ou personnes âgées avaient regroupé leurs forces et s’étaient considérablement développées sur tout le territoire ;

·         la Formation biblique décentralisée utilisait maintenant les services d’une dizaine de théologiens ; la grande Union venait d’adapter avec les organismes de formation théologique existant un cursus théologique anabaptiste qui fait le plein.

Certes, on sentait poindre par moment des susceptibilités entre représentants des chacune des trois unions d’origine. Mais la sagesse a prévalu jusqu’ici et l’esprit de concorde a eu raison des tensions.

Elargir l’espace de la tente…     

Marc a-t-il rêvé ? Ce scénario est-il plausible, souhaitable ? ll part de collaborations qui sont déjà en place en 2017 en les étendant géographiquement. Faut- il les renforcer jusqu’au point d’abandonner la dénomination ? Est-ce là une Réforme ? De fait, le qualificatif « mennonite » avec son poids d’histoire remplit le rôle du pape au 16e siècle : repoussoir pour les uns, duquel il faut se séparer, symbole fort de la fidélité à un passé pour les autres, même s’il n’a pas toujours été glorieux. Il peut d’ailleurs en être de même pour le terme « anabaptiste », d’aspect poussiéreux voire sectaire pour certains, troisième voie de la Réforme pour d’autres.

Cette fiction a pour moi une vertu : réfléchir à ce que pourrait signifier pour l’Association des Eglises Evangéliques Mennonites de France (AEEMF) le fait de dépasser ses frontières historiques, sociales, culturelles pour être plus disponible à ce que l’Esprit lui dit. Si la dénomination doit rester, il faut, ce me semble, que les mennonites soient plus nombreux et visibles en région parisienne, qu’ils s’implantent au-delà de l’Est vers le Sud. C’était une des conclusions concrètes, un premier pas proposé par le Groupe de Réflexion sur la Mission en France qui s’est réunit à l’initiative de l’AEEMF et du Comité de Mission Mennonite Français de 2008 à 2010. Dix ans après, où en est-on ?

Daniel Goldschmidt, Eglise de Saint-Genis/Bellegarde